第十二章
稱義者的平安、愛與喜樂
Rom_5:1-11
隨著上一段的結束，使徒的思想暫告一段落。當我們在靈裡聆聽他的口述時，我們可以虔誠地想像，他的工作也出現了停頓；他沉默了，德丟放下了筆，他們花了一些時間在敬拜的回憶與體悟中傾注心靈。主被交與；祂的子民稱義；主再次復活，活到永永遠遠——這正是愛、喜樂與驚嘆的源頭。
但書信必須繼續，論證還有最完整、最奇妙的發展尚未展開。書信已經闡明了每個人對稱義恩典的巨大需求。它已經表明，信心始終是、且唯一是獲取那恩典的途徑——這是神旨意的途徑，顯然在性質上也是最合適的途徑。我們已經看到信心在亞伯拉罕身上的實例，他單憑信心，完全沒有任何傳統特權的優勢，就領受了稱義，以及隨之而來的巨大福分。最後，我們聽到了聖保羅為羅馬人和我們向德丟口述了那些總結性的話語 {Rom_4:25}，我們現在擁有了神親自頒發的證書，證明那贖罪之工具有凱旋般的功效，它支撐著應許，好讓應許能支撐我們這些信的人。
我們現在要進入稱義者生命這一榮耀的主題。這不僅被視為一種以律法的和解為基礎，以約的應許為門戶與圍牆的狀態。它更顯現為一種被永恆的愛所溫暖、被榮耀的盼望所照亮的狀態。在其中，人與基督——他的元首、他的新郎、他的一切——緊密相連，帶著喜樂將自己獻給接納他的神。在天上的靈那活潑的大能中，聖靈不斷將他從自我中拯救出來，使他順服、禱告、工作並受苦，這是一種僅次於天堂的自由，他被那位從永恆到永恆規劃了他完整個人救恩的主，保守到底。
基督徒有時會受到誘惑，將稱義的真理與闡述視為帶有一種僵硬與枯燥感；彷彿這是一個屬於學院而非生活的課題。如果這種觀點曾有任何藉口，那絕非來自《羅馬書》。許多時代的基督教教師可能討論稱義時，冷漠得如同在撰寫法律書籍。或者，他們可能將其視為一個終極真理，既是救恩的阿爾法，也是歐米茄；當然，這就曲解了它。因為使徒絕不是枯燥地討論它；他確實為律法和贖罪奠定了深厚的基礎，但他這樣做的方式，並非在繪製避難所的藍圖，而是在呼喚讀者從風暴中進入那不僅是避難所，更是家的地方。此外，他並非孤立地討論它。他花費最完整、最宏大、最充滿愛意的闡述，來論證它與相關真理之間強烈而至關重要的聯繫。他現在要帶我們穿過一個高貴的前廳，進入被接納者生命的聖所，那是一個聯合、降服與聖靈充滿的生命。
因此，既因信稱義，我們就藉著我們的主耶穌基督，與神相和；我們在祂面前擁有了接納的「平靜與穩妥」。祂為我們被交與，又為我們復活；藉著祂，我們因信真正進入了這恩典，這份因他人的緣故而得的無功之賞，我們站立在其中，而不是在審判台前跌倒、滅亡、被定罪。我們誇口，不是律法主義者那種罪惡的「自誇」，而是在盼望中（字面上是「基於盼望」，即安息在應許的遠景上）誇口，盼望我們神的榮耀，盼望那屬天的異象與對稱義者的享受，以及在享受中永恆事奉祂的輝煌。不僅如此，我們在患難中也誇口，帶著比斯多葛派那種人為的平靜更好的堅忍，因為知道患難生出忍耐，當它在我們的軟弱中引發神大能的一次次證明時，就產生了倚靠的習慣；而忍耐生出老練，在經驗中帶出證明，作為一個已證實的事實，證明我們藉著基督已不再是從前的我們；而老練生出盼望，即對持續的恩典與最終榮耀的堅實而明確的期待，特別是對主再來的期待；這盼望不至於羞恥，不至於落空；這盼望是確據與堅固的，因為它是那些現在知道自己是永恆之愛對象的人所擁有的盼望；因為我們神的愛已經澆灌在我們心裡；祂對我們的愛，彷彿透過聖靈——那賜給我們的聖靈——擴散在我們的意識中，像雲中的雨、像湧出的泉水般，澆灌在喜樂的經驗裡。
這是使徒的論證中（我們不將 Rom_1:4 視為論證的一部分）第一次明確提到那蒙福的靈，即聖靈主。在此之前，幾乎沒有提及的必要。之前的考量主要集中在罪人的個人罪咎、贖罪的客觀事實，以及信心——即人真實的個人行為——對神的信靠。我們可以虔誠地認為，討論信心時，刻意將其與信心背後的任何事物、任何賦予信心的「恩典」區分開來，是有明確目的的。因為無論信心是否為神的恩賜，它絕對是人的行為；沒有人比我們這些堅持 Eph_2:8 教導「救贖性的信心所在之處，是因為神『賜予』了它」的人，更堅定地主張這一點。但祂如何「賜予」呢？當然不是透過植入一個新的官能，而是透過向神在基督裡敞開靈魂，使神聖的磁石有效地將人吸引到對這樣一位神的甘心安息中。但人作為一個行為主體，自己做了這件事。他信靠神，就像他信靠一個他看見完全值得信賴且正好能滿足迫切需求的人一樣，是真實的、個人的、用他自己的信靠官能去做的。因此，佈道者和教師的工作往往是強調信心的責任而非恩典；勸勉人們在相信之後感謝神，而不是在相信之前等待某種靈感的感覺。這難道不是聖保羅在這裡所做的嗎？在論證的這個節點，而不是之前，他提醒信徒，他所擁有的平安、幸福與盼望，最終並非來自他自己，而是透過永恆之靈的工作而獲得與實現的。對憐憫、對神聖之愛所預備的贖罪祭，以及對神聖之愛本身那神聖奧秘的洞察，都是由聖靈賜給他的，聖靈取了基督的事物指教他，並暗中處理他的「心」，使神的愛這一事實最終成為經驗的一部分。這人被告知他巨大的需求，以及那確鑿而敞開的避難所，並在信靠神的信息與旨意的行為中，跨過了那平安的門。現在，他被要求環顧四周，回首往事，並祝福那隻手——當他還在死亡的荒野中時，是祂睜開了他的眼睛，引導他的意志去選擇。
這是一次多麼壯麗的回顧！讓我們再次從這一段的第一句話追溯。首先，這裡有我們被接納的確鑿事實，以及其原因與方法。「所以」；不要忘記這個詞。我們的稱義絕非隨意之事，其無因性暗示著幻覺或不穩固的平安。「所以」；它在神聖事實的邏輯鏈條中，建立在一個前提之上。我們已經讀過那個前提，Rom_4:25；「耶穌我們的主被交與，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」我們贊同那個事實；我們在祂這項工作中，單單且完全地接受了祂。因此我們稱義了（δικαιωθεντες），被神聖之愛的一個行為，在神聖律法的軌道上，安置在審判者所接納的人群中，好讓祂能像父親一樣擁抱他們。然後，在擁有這份接納的「平安」中，藉著應許之門，踏著信心的腳步，被引領進來（προσαγωγη），我們在避難所內發現的遠不止是安全。我們從那灑滿贖罪之血的蒙福圍牆內抬頭仰望，看見了牆外不可見的榮耀盼望。我們轉向我們在其中的現世生活（因為我們現在所有的生活都必須活在那廣闊的聖所內），並發現那裡不僅為未來的喜樂，也為現在的喜樂提供了資源。我們致力於此地的管教；因為它有它的管教；避難所是家，但也是學校；當我們開始嘗試時，我們發現這管教充滿了喜樂。它帶出了一種喜樂的自覺，即我們現在在接納我們的那位、在作為我們接納的那位裡面，擁有了在愛中受苦與事奉的能力。我們的生命已不僅是平安的生命，更是激勵平安、使它「如江河」流淌的盼望的生命。我們時時刻刻享受著那永不落空的「恩上加恩」的盼望，為下一個新的需求提供新的恩典；而在它之外、之上，是榮耀盼望的確據。若將我們聖所的比喻換成朝聖的比喻，我們發現自己走在一條陡峭多石的道路上，但它總是在向更純淨的空氣攀升，從而向我們展示更高貴的遠景；而在頂峰——道路將延續並轉化為那城的黃金街道；同樣的軌跡，卻是在天堂的門內。
聖靈引領我們進入了這一切。祂一直是整個內在過程的核心。祂使律法的雷聲在我們的良心中變得清晰。祂藉著彰顯基督賜給我們信心。並且，在基督裡，祂「將神的愛澆灌在我們心裡」。
因為現在使徒拾起了「神的愛」這個詞，將它呈現在我們眼前，我們在它純潔的榮耀中看到的不是模糊的抽象概念，而是耶穌基督的面容與工作。這就是我們現在要進入的上下文。他繼續推理：「因基督，當我們還軟弱的時候。」他已經將稱義以其莊嚴的合法性呈現在我們面前。但他現在必須擴展其強大的愛，聖靈已使我們在心中意識到這一點。我們要在贖罪中看到的，不僅是我們擁有合法稱義資格的保證。我們要在其中看到父與子的愛，好讓我們的安全不僅是保障，更是圓滿的福樂。
因基督，在我們還軟弱的時候（這是對我們徹底無能、對滿足神律法無罪要求之罪惡無能的溫和委婉語），在適當的時候，在日期滿足時，當誡命與失敗的時代完成了它們的工作，人已經從自我絕望的教訓中學到了一些目的時，為不虔敬的人——死了。「為不虔敬的人」，「關於他們」，「與他們有關」，也就是說，在這個救贖憐憫的上下文中，「為了他們的利益，為了他們的拯救，作為他們的贖罪祭」。「不虔敬的人」，或者更直譯地說，沒有冠詞，「不虔敬者」；這是一個對祂為之而死之人的普遍且包容的稱呼。在上面 {Rom_4:5} 我們看到這個詞帶有一定的限制，彷彿是指罪人中最壞的人。但在這裡，這肯定是一個莊嚴的悖論，它涵蓋了墮落的整個領域。這裡的不虔敬者不僅僅是那些惡名昭彰的人；他們是所有與神不和諧的人；既包括潛在的，也包括實際犯下嚴重罪行的人。為他們「基督死了」；請記住，不是「活著」，而是「死了」。這不是一個關於榜樣、勸說，甚至不是關於神聖憐憫的表達的問題。這是一個關於律法與罪咎的問題；它只能透過死刑與死亡的事實來解決；正如祂所死的那樣，關於祂，不久前，同一位通訊者曾寫信給加拉太的信徒：{Gal_3:13} 「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」這句話以及這個思想的所有難以言喻的強調，都落在最後那幾個字上，落在每一個字上，「為不虔敬者——祂死了」。後文向我們展示了這一點；他繼續說：為義人死，是少有的，有時會有困難；「少有」，他不會說「絕無」，因為為仁人（不僅僅是法律上的良善，而在某種程度上符合恩慈理想的人），或許有人真的冒險去死。但神卻藉著一個榮耀的對比，顯明了祂的愛，「祂的」愛，高於一切當前的人類之愛，「祂自己的愛」，向我們顯明，因為當我們還是罪人的時候，作為那樣的人，對聖潔者而言是令人厭惡的，基督卻為我們死了。
我們不應將這段經文讀作對人類之愛及其可能犧牲的事實的統計性斷言。如果我們能夠（我們確實能）舉出未重生的人甚至獻出生命來拯救一個他並非在情感或本能上被吸引的人或許多人的例子，道德論證也不會受到影響。對於聖保羅為神的愛所做的溫柔辯護，唯一必要的是一個確定的事實，即即使是為了在道德上值得巨大犧牲的人而死，這種情況也相對非常、非常少。功德的思想是這段聯繫中的主導思想。他努力揭示那至高的慈愛，它甚至達到了死亡的長度與深度，提醒我們，無論是什麼推動了它，它在任何可以想像的最低程度上，都不是被我們內在的任何功德，甚至不是被任何「相稱性」所推動的。然而我們卻被尋找、被拯救了。那位規劃救恩並提供救恩的，是永恆的立法者與審判者。那位愛我們的，祂自己就是永恆的公義，我們所有的錯誤對祂而言都是難以言喻的厭惡。那麼，作為愛，祂在同時也是公義的情況下，直到將祂的兒子賜予贖罪的死亡才罷休，祂又是何等樣的愛呢？
所以我們確實有保證去「信神的愛」。{1Jn_4:16} 是的，去信它。我們向內看，這是不可思議的。如果我們真的看見了自己，我們就會看到理由，悲哀地確信那位永恆的公義者必然以厭惡的眼光看我們。但如果我們真的看見了基督，我們就看到了理由——此刻可能完全沒有感覺，但卻是——相信神就是愛，並且愛我們。信祂是什麼意思？就是接受祂的話；完全不是基於我們內在的意識，而是基於祂的保證。我們看十字架，或者更切地說，我們看那被釘十字架的。主耶穌在祂的復活中；我們在祂腳前讀到祂使徒的這些話；然後我們離開，接受神對我們的保證，即我們這些不可愛的人，是被愛的。
「孩子，」一位臨終的法國聖徒在最後擁抱她的女兒時說，「我愛你，是因為你的本質；我所前往的天父，卻是『儘管我如此』而愛我。」
神聖的推理現在如何推進？「從榮耀到榮耀」；從被那身為愛的聖潔者接納，到在祂的愛子裡得到現在與永恆的保守。因此，既然現在藉著祂的血稱義，彷彿「在」祂的洗滌盆中，或者再次「在」祂灑血的圈內，因為它標記了我們不可侵犯的聖所的範圍，我們就更要藉著祂——那位現在活著以施行祂死亡福分的主——得蒙保守，免受那在未和解者頭上、在最終「那日」降臨時的憤怒，即神的憤怒。因為如果我們作仇敵的時候，對那位身為愛的神沒有初始的愛，甚至當我們敵對祂的要求，並因此受祂律法敵對的時候，我們藉著祂兒子的死與我們的神和好了（神在審判上與我們達成和平，我們被帶到與祂順服的和平中），那麼，既已和好，我們就更要在祂的生命中得蒙保守，在那位現在為我們活著、在我們裡面活著，而我們也在祂裡面的復活者的生命中得蒙保守。不僅如此，我們還要藉著我們的主耶穌基督，在我們的神裡面誇口，藉著祂，我們現在領受了這和解。
在這裡，他預先指出了稱義這一行為在我們與那位為我們死而復活的主聯合的生命中，所產生的巨大結果。在第六章中，這將得到更充分的展開；但他不能完全保留那麼久。正如他從我們被接納的律法層面推進到愛的層面，現在他用後者立即給了我們生命層面，即我們與救贖主的生命聯合，我們在祂復活生命中的份與分。在整卷書信中，這個主題沒有像在後期的書信《歌羅西書》和《以弗所書》中那樣得到充分的闡述；啟示者當時在羅馬監獄中引導祂的僕人遍歷了那個領域，但現在還沒有。但他從一開始就將他帶入了那個領域，我們在這裡看到它存在於他的思想中，儘管不在他論述的前景中。「在祂的生命中得蒙保守」；不是「藉著」祂的生命，而是「在」祂的生命中。我們活潑地與那位活著的主聯合。從一個角度看，我們是被告，在法庭上，藉著審判者的預備，奇妙地轉變為律法與立法者受歡迎且受尊崇的朋友。從另一個角度看，我們是死人，在墳墓裡，奇妙地被賦予生命，並與我們賜生命之救贖主的大能生命建立了屬靈的聯繫。這些層面是完全不同的。它們屬於不同的思想秩序。然而它們處於最緊密、最真實的關係中。稱義的犧牲為我們重生進入基督的生命提供了可能性。我們藉著信心與那位死而復活的主聯合，使我們在祂稱義的功德中有了實際的份與分。而我們在那些功德中的份與分，我們「在愛子裡的被接納」，再次向我們保證了那將維持我們在「祂生命」中份與分的強大之愛的永恆性。這就是我們在這裡所面對的問題的觀點。
因此，使徒在各方面滿足了我們的需求。他向我們展示了神聖的律法為我們得到滿足。他向我們展示了永恆的愛在我們身上得到釋放。他向我們展示了主自己的生命環繞著我們，注入我們裡面；「我們的生命與基督一同藏在神裡面，基督是我們的生命」。{Col_3:3-4} 我們豈能不「藉著祂在神裡面誇口」嗎？
現在，我們要學習一些關於那偉大的約之元首地位的知識，在其中，我們與祂合而為一。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們現在要進入稱義者生命這一榮耀的主題。這不僅被視為一種以律法的和解為基礎」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於稱義與成聖關係的立場，強調稱義是成聖的基礎；其他宗派如部分衛理宗或強調聖靈充滿的傳統，可能更側重於稱義後聖靈內住帶來的生命更新與成聖經驗，視其為與稱義同等重要的救恩核心。
2. 「因為無論信心是否為神的恩賜，它絕對是人的行為；沒有人比我們這些堅持 Eph_2:8」：本段反映了溫和加爾文主義或改革宗的立場，即信心是神賜的恩典，但同時也是人真實的行為；其他宗派如阿民念主義者則強調信心是人對神恩典的自由回應，而非神預先植入的官能。